Нет практики строить хорошие Камма, несмотря на неправильные действия?

Я задаю этот вопрос в контексте того, кто делает неправильное действие и получает правильные результаты, все равно, что происходит много. Кто-то с очень хорошее понимание Каммы, но по моим сведениям это обычно не работает. Таким образом, неправильное действие регулярно производит правильные результаты, много раз тверже и в лучшем положении, даже в сложных обстоятельствах... усердно занимается.

Что известно об этом явлении?

+713
makarov 26 авг. 2012 г., 14:29:43
15 ответов

В буддизме главные учения вы должны иметь веру в это в 8 раз путь разделить на 3 тренировки, которая развивала высшие добродетели, высшего разума и высшей мудрости.

Ни одна религия несовместима с развитием высшей добродетели, высшего разума и высшей мудрости, поэтому вы можете начать практиковать учитывая, что ты сам индус. Как вас найти части буддизма логично и проверено на практическом уровне, то вы можете смирен поступление запчастей буддизма в своем собственном темпе.

+996
Gerardagh 03 февр. '09 в 4:24

Возможно, эссе "сбалансированным" по монах Бодхи может помочь вам сбалансировать свой отказ с обычным миром вокруг вас (но я думаю, что ваша подруга видела, что вы, вероятно, уже используете этот метод):

Как птица в полете, нести ее два крыла, практика Дхаммы поддерживается два противоположных качеств, которых сбалансированного развития имеет важное значение для прямой и устойчивый прогресс. Эти два качества отречение и сострадание. Как учение отречения Дхамму указывает, что путь к освобождению-это персональный курс обучение, в основе которого лежит поэтапное управление и овладение желание, коренная причина страдания. Как учение сострадания Дхамму предлагает нам избежать причинения вреда другим, действовать ради их блага, а чтобы помочь осознать собственную Великого Будды решимость предложить миру путь Бессмертный.

Рассмотрев в изоляции, отречение и сострадание имеют обратную логики, которые порой кажутся нам указывают в противоположных направлениях. Один рулит нами для большего уединения, направленных на личное очищение, другие возросшей активности с другими, выдавая в благодетельные действий. Однако, несмотря на их различия, отречение и сострадание поддерживать друг друга в динамическое взаимодействие всей практики путь, от ее начальных ступенях нравственной дисциплины к своей кульминации в освобождающую мудрость. Синтез двух, их сбалансированное сочетание, выражается наиболее идеально в фигуре полностью просветленным Тот, кто одновременно является воплощением полного самоотречения и всеобъемлющее сострадание.

Как отречение и сострадание имеют общий корень в поединке со страданием. Один представляет наш ответ на страдания сталкиваемся в нашем индивидуальном опыте, другие Наш ответ страдания стали свидетелями в жизни других людей. Наши спонтанные реакции, однако, только семена этих высших качеств, а не их вещества. Приобрели способность поддерживать практику Дхаммы, отречение и сострадание должно быть методично культивируется, и это требует постоянный процесс рефлексии, который превращает наши первоначальные ростки в полноценных духовных добродетелей.

Рамки, в которых эта рефлексия осуществляется это учение Четырех Благородных Истин, который таким образом обеспечивает общие доктринальные матрицы для отречения и сострадания. Отказ развивается из нашего врожденного стремления избежать страданий и боли. Но в то время как этот позыв, до рефлексии, приводит к тревожным выводом от конкретной ситуации воспринимается как лично, угрожая, отражение раскрывает основные опасности кроются в нашем экзисте ситуация сама по себе — будучи связаны невежество и тяга к миру который по сути своей страшных, лживым и ненадежным. Оттуда руководящим мотивом акт отречения-это тоска по духовная свобода, в сочетании с признанием, что самоочищение внутренная задач наиболее легко достигнуто, когда мы дистанцируемся от внешних обстоятельств, которые питают наши неблагие тенденции.

Сострадание развивается из нашего спонтанного чувства симпатии другие. Однако, как духовная добродетель сострадания не может быть приравнено с сентиментальным излиянием эмоций, и не обязательно подразумевает изречение потерять себя в альтруистической деятельности. Хотя сострадание обязательно включает в себя и эмоциональное сопереживание и часто выражается в действий, дело доходит до полной зрелости только тогда, когда руководствуется мудростью и закаленное отрядом. Мудрость позволяет нам видеть дальше придаточные несчастий, с которым живые существа могут быть временно поразивших глубокие и скрытые измерения страдания неразделимы от обусловленного бытия. Как глубокое и всестороннее понимание Четырех Благородных Истин, мудрости раскрывает нам широкий ассортимент, разнообразные оттенки, и тонкие корни страдания что наши собратья-существа опутаны, а также средств, чтобы привести их необратимого освобождения от страданий. Оттуда директив спонтанное сочувствие и сострадание зрелые часто противоречивы, и только последние являются полностью заслуживающими доверия в качестве руководства к благодетельному действие эффективен в высшей степени. Хотя часто разумное упражнения сострадания требует от нас, чтобы действовать или говорить, иногда она вполне может запретить нам отступить в тишину и одиночество как конечно, наиболее благоприятной для долгосрочного блага других, а также себя.

В нашей попытке следовать Дхамме, один или другой из этих двух добродетели должны быть уделено особое внимание, в зависимости от наших темперамента и обстоятельств. Однако, для монаха и домохозяин так, успехов в развитии путь требует, чтобы оба получите благодаря внимание и того, что недостатки постепенно будут устранены. За времени мы обнаружим, что два, правда с перегибами в разные направления, в конечном счете, взаимно дополняют друг друга. Сострадание побуждает нас к большей отречение, как мы видим, как наша собственная жадность и привязанности делают нас опасность для окружающих. И отречение побуждает нас в сторону большего сострадания, поскольку отказ от влечения позволяет нам обменять узкой перспективы эго для более широкого перспективы умом, безграничной симпатии. Провели вместе в этом взаимно усиливая напряженность, отрешенность и сострадание способствуют для здорового баланса буддийского пути и полноты его заключительные плоды.

+962
V M 4 нояб. 2018 г., 22:59:41

Я думаю, что отрывок, о котором ты спрашиваешь (в доступ к переводу понимание ДУ 15) это:

"От став как необходимое условие рождения'. Таким образом это было сказано. И это способ понять, как стать как необходимое условие наступает рождения. Если там были вообще не становится, в любом случае, ничего никуда — т. е. чувственные становятся, становясь формы или бесформенного становится — при абсолютном отсутствии становится, от прекращения становления, бы рождения можно увидеть?"

Я думаю, что это итог предыдущего пункта, т. е.:

Если не было рождения вообще, в любом случае, ничего никуда — т. е. богов в государственных богов, небожителей в состоянии небожителей, духов в состояние духов, бесов в государстве демонов, человеческого существа в человеческое состояние, извесных в штате четвероногих, птиц в состоянии птиц, змей в штате змей, или любого существа в собственном государстве — в абсолютном отсутствии рождения, с прекращением рождения, будет старение и смерть можно увидеть?

Т. е. типы став соответствуют рождения в разных плоскостях существования.

Dharmafarer введение в Бхава Сутта описывает их следующим образом:

Еще одной интересной особенностью этих двух дискурсов их лечение трех царств как “низкий” (звали Хиной dhātu), “середнячки” (маджджхима dhātu), и “тонкие” (paṇīta dhātu), то есть в смысле-мир, мир формы и бесформенный мир, соответственно.

“Смирен” смысле-царство (Кама,dhātu) [§1Б] это царство существ в зависимости от физической чувств, и является самой низкой из трех экзистенциальных сфер. Она включает в себя человеческий мир, недочеловек миров (адов, животном мире, и призрак царство отошло), и шесть нижних небес.6 Это считается “низким” (звали Хиной), потому что существа там зависит от физических чувств и ума.

“Середнячок” форма сферы (Рупа,dhātu) [§2] Царство блаженное dhyanic существовании лучистой тонкой материальности,7 , чьи существа еще есть факультеты видя и слыша, но вместе с другие физические органы чувств временно приостановлен в четырех дхьян.8 существ такие миры называются Брахмы (Брахма), или “богов”, которые обычно имеют почти ничего общего с чувством мира, так они погружены в свои небесные dhyanic блаженство. Когда они появляются в том смысле-мире, они видимо, придется выйти из своего государства dhyanic.9

“Тонкие” бесформенное царство (arūpa,dhātu) [§3] состоит из существ из чистой энергии, то есть без всякого физического форма.10 они существуют только в разной утонченных состояний четырех психических агрегатов (чувство, восприятие, формации и сознание). Эти существа не имеют никакой контакт с смысле-мир вообще.11

+879
huynh go 4 февр. 2018 г., 19:01:32

На основании третьего пункта, я хотел бы дать преимущество сомнения и избегать употребления этого мяса. Это распространено в bhikku винаи , если вы находитесь в разумных сомнений; воздерживаться.

+776
Christopher Schmidt 10 нояб. 2013 г., 8:10:11

Плод и т. д. Вероятно, подношения духу, который живет в дереве. Поклонение дерево духов (или дриад) широко распространены в Южной и Юго-Восточной Азии, а также очень распространенный элемент традиционного буддизма. В Таиланде такие духи называются Нанг МАИ.

enter image description here
Буддистский Храм Дерева, Таиланд.

Дерево духов (Pāḷi rukkhadevatā) может быть найден в Cūḷadhammasamādāna Сутта (МН 45; С. 406 в Ñānamoḷi и Бодхи перевод). Духи дерева наряду с другими духи природы также найдены в Gilānadassana Сутта (СН 41.10). Они также найдены в ряде Jātaka сказки. По данным Достопочтенный Даммика, в своем эссе деревьев в буддийских писаниях, это была обычная практика, чтобы сделать подношения такое дерево духов:

Другие деревья почитались и десятинами и приношениями, потому что духи, как считалось, исполнять желания. Молоко и воду вылить на корни, гирлянды висели на ветках, лампы аромамасла сжигали вокруг них, и ткани, повязанные на стволы (Дж.Второй,104). Есть редкие упоминания о животных и даже человеческие жертвы, принесенные на деревья. Кровь жертвы была разлита вокруг подножия дерева и внутренностей были развешаны по ветвям (Дж.Я,260; В III,160).

Примечание Джа = Jātaka.

Многие анимистические элементы, такие, как Якши и наги, проявляются на каждом уровне ранних буддийских текстов и должны были ассимилированы очень рано.

Согласно Лондонской буддийская Вихара сайт дары в виде цветов и т. д., и еды, изготавливаются из чувства преданности, а не с мыслью о награде.

+640
Matthew Brashear 13 окт. 2015 г., 12:53:27

Интересно, на слово вынуждены. Что заставляет вас не видеть твой бог-мать, кого ты любишь? Вы говорите, что вы вынуждены из уважения к твоей матери, но поскольку ты поставил слово в кавычки, я думаю, вы понимаете, что ничего не навязывает. Это ваш выбор. Я задаюсь вопросом о мотивации такого уважения к твоей матери... это мотивировало из чувства обязательства или обязанность? Это обосновано из сострадания к твоей матери? Что из сострадания к вашему Бог-мать?

Одна практика, которую я нашел полезным является практика спокойствия. То есть, глядя на друзей против врагов или близких знакомых против чужих и ищем различия, мы идем? Что движет этими различиями?

Когда мы принимаем решение действовать на основе различения "друг против врага" или "близкое знакомство против чужого" часто наши действия не виртуозно на почве личных соображений. Все существа на корню желание быть счастливым и избежать страданий. Мы все одинаковые в этом случае. Таким образом, все достойны нашего сострадания.

В конце концов, мы не можем контролировать, как другие люди будут реагировать на наши действия. Единственное, что мы можем контролировать-это наши собственные действия, а чтобы попробовать и убедиться, что наши действия виртуозно мотивированным. Желание сделать людей счастливыми с нами очень отличается от желания сделать людей счастливыми, верно?

Я думаю, мой лучший совет, чтобы реально смотреть и видеть, является ли ваш молчаливого согласия вашей матери желание для вас, чтобы прекратить говорить ваш бог-мать-это на самом деле делает ее счастливой? Это на самом деле делает вас счастливым? Это действительно делает ваш бог-мать счастливой? Или это только служит, чтобы сделать вашу мать временно счастлив с вами? Это хорошо мотивированы?

+615
Amale 29 окт. 2013 г., 10:35:31

Оба способа продемонстрировать уважение к Будде. Предложения меньшей по сравнению с практикой сила, самадхи, и панна, но вы не должны выбрать между двумя. Вы можете начать путь, а также сделать пожертвования.

Лучший способ сделать предложения, чтобы сделать ваш предлагать будет наделен тремя факторами у вас есть контроль над. Однажды Будда учил, что существует шесть факторов, которые влияют на достоинство предложения, три из которых определяются ума дарителя:

"Монахи, лежала женщина, Velukandaki, мать Нанды, была создана пожертвование наделен шестью факторами для общины монахов во главе с Сарипутта & Могаллана.

"И как это пожертвование наделен шесть факторов? Есть случай где есть три фактора донора, трех факторов получателей.

"А какие три фактора донора? Существует случай, когда донор, прежде чем давать, рад; отдавая его/ее ум яркие и четкие; и удовлетворено. Это три факторы донора.

"А какие три фактора получателей? Есть случай где получатели свободны от страсти или практикует подавляя страсти; бесплатная неприятия или практики для усмирением отвращения; и свободен от заблуждения или занятия для покорения бред. Эти три фактора получателей.

"Таковы три фактора донора, трех факторов получателей. И это, как пожертвование наделен шесть факторов".

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.037.than.html

Короче, прежде чем давать есть радостный ум, разум светел и чист и в отель, и будет доволен предлагать, как только вы сделали это. Это лучший способ, чтобы сделать предложение.

+526
problemPotato 3 янв. 2011 г., 19:10:48

Я наткнулся на эту статью Джек Kornfield, в котором он говорит, что лучше говорить о просветлении, поскольку существуют разные версии. (Так, речь идет не о разных уровнях просветления, но разные просветления,сек.)

Конечно, я могу представить, что Махаяна учит, что-то другое, чем Тхеравада или иных традиций, и наоборот, но эта статья относится также к различным типам просвещения в рамках Тхеравады.

Добавлено по просьбе:

  1. просветление как изменение личности;

  2. освобождение от алчности, ненависти и заблуждения;

  3. преданность и сдаться, осуществляется Будды “благодать";

Когда вы на самом деле опыт сознания, свободного от идентификации с изменяющимися условиями, освободившихся от жадности и ненависти, вы найдете его многогранно, как мандала или драгоценность, кристалл с разных сторон. Через одну грань, Просвещенное сердце сияет, как светящийся ясность, через другую, как идеальный мир, через другую как безграничное сострадание. Сознание-это вечный, вездесущий, совершенно пустой и полный всех вещей. Но когда учитель или традиции подчеркивается только одним из этих качеств над другими, легко путайте, как будто истинного просветления можно попробовать только одним способом. Как частица и волновой природы света, просветления сознания переживается в множество прекрасных способов.

Он также описывает различные ворота, через которые можно получить просветленный: Ворота непостоянство, страдание, не-я. Пока тут нет ничего удивительного. Затем он упоминает еще одни ворота:

Есть много других врат: врата сострадания, чистоты, смирения, любви. Там тоже, что называется “без заднего борта ворота”.

Путь просветления, выражает также отличается по ДК:

  • Это просветление, как любовь.

  • Это просветление как пустота.

  • Он выражает просветление, как полнота.

  • Просветление, как внимательность.

  • Далай-Лама олицетворяет просветление как милосердное благословение.

  • Он выразил просветления, мудрости.

(Я бы посоветовал прочитать статью.) Естественно, я немного озадачен.

У suttas также говорить о разных видах?

+512
BobM 18 мая 2015 г., 9:29:55

Палийский канон и комментарии, действительно оказывает значительную поддержку на практике jhanas. Различие между самадхи и vipassanā не прописано в первоначальном учении, и это было только намного позже, что учение о двух как отдельно (и отдельно-ableon) медитативные практики не возникло. К моменту Буддхагхоши (5 в. н. э.) различие было довольно прочно, хотя и несколько позже учителя уволить различие ненадобностью. Аджан Ча тайской Лесной традиции, любили говорить, что саматха и vipassanā как два конца палки - когда вы берете в руки палку, с обоих концов прийти посмотреть Аджан Ча эссе на эту из его книги "непоколебимый мир".

Акцент на vipassanā, который в наше время находит зашла о весьма практических и прагматических соображений, но эта тема как немного покопаться здесь в глубоко. Краткий обзор это был способ, необходимые, которые могут быть осуществлены по схеме медитирующий на 30 дневный отпуск и предоставить практикующему шанс на достижение первой ступени просветления - записи трансляций. Преп. Mahasi Sayadaw является, пожалуй, основным показателем этого метода, и это, кажется, работает достаточно хорошо для многих людей. В отличие от этого, чтобы правильно развивать "Visuddhimagga-стиль" jhanas находится за пределами досягаемости для большинства мирян (и большинство монашествующих) не в последнюю очередь из-за приверженности необходимое время.

Есть еще, конечно, но это эскиз ситуации.

+491
user145316 16 мая 2012 г., 1:22:01

Просто дыши естественно. Контролируя дыхание-это другая практика все вместе называется Пранаяма, и это, как правило, индуистская практика. В Анапанасати, дыхание не должно быть контролируемой или вынужденная, но постепенно успокоился все по-своему. В итоге дыхание становится очень медленным и неглубоким, но для того, чтобы туда попасть, нужно научиться отпускать и пусть дыхание делать свое дело и просто смотреть.

Кроме того, убедитесь, что вы держите ваше внимание на дыхании, а не считая. Я лично рекомендую только с помощью подсчета в самом начале медитации, а когда ум будет отвлекаться, но не все время.

+408
lalliktar 15 июн. 2013 г., 9:13:04

я вижу некоторое сходство между смысл высказывания

чувства никчемности ... переживается как “реальность, которая меня осудила”

и

Монах, все, что остается одержимым, это измеряется. Все, что измеряется, это как классифицируется. Что бы ни один не помешан, это не то, что измеряется. Все, что не измеряется, это не как классифицируется.

Монах Сутта (22.36 ЗП)

в целом я согласен, что dhammic идею и концепцию растождествление сходство

условия исключен, fetterred, отдельно стоящее в этом контексте я понимаю как то, будучи в отрыве от психологических явлений, и из личного опыта я могу засвидетельствовать, что физическая боль переносится гораздо легче, когда вы не связываете с ним, не принимаю его как ваши собственные, и взять на себя наблюдателем и наблюдателем отношение к ней, а не

+394
Chek Zaini Hassan 23 апр. 2011 г., 7:47:56

сон-это состояние тела, а не состояние ума. Если вы спите, ваше тело закрыли 5 чувств, но ваш ум может по-прежнему быть активным (сновидения).

"Что касается тех бреда-родится жар — сожгли, с которым домохозяин домохозяин или сын спал бы с треском — что бред был оставлен Татхагатой, его корень уничтожен, сделан как Пальмира пень, лишенный условия развития, не суждено возникнуть в будущем. Поэтому он спит в своей тарелке. - В 3.34

Если вы регулярно практикуя памятование и медитацию, вы на самом деле можете остановить кошмары из происходит от этой привычки.

+374
user3720306 10 мая 2016 г., 20:02:10

Мне интересно, Стоит ли сетовать и горько жаловаться на некоторые ситуации противоречит правильной речи. Кроме того, мне интересно от буддийского представления, что эффект вентилирования. Лично я заметила вентиляции с плохим настроением / уныние настроение, кажется, чтобы усилить и усугубить это плохое настроение.

Спасибо

+323
user1865275 20 янв. 2010 г., 10:58:45

Если вы хотите сделать это как акт протеста против их практики, что это хорошая вещь, на мой взгляд, но я не думаю, что вы можете сделать его обязательным. Это, кажется, общий принцип в буддизме (по крайней мере в школе Тхеравада), что акт не истинное зло, если только речь не идет вред с точки зрения очевидной причинно-следственной связи, а не с точки зрения косвенный вклад.

+136
Dennis Roudoy 14 апр. 2016 г., 4:18:31

Пожалуйста, см. вопрос о том "может или должен буддийский защитить себя физически?"

Самозащита-это нормально. По данным Mahaparinibbana Сутта:

"Что ты слышал, Ананда: сделать Vajjis должным образом защищать и охранять архаты, так что те, кто не пришли в царство, но может сделать так, и тех, кто уже может жить в мире?"

"Я слышал, Господа, что они делают".

"Так долго, Ананда, в этом случае, рост Vajjis является следовало ожидать, не их снижение".

Тем не менее, мы не должны нести зла или ненависти в нашем сознании, даже если мы защищаемся. От Kakacupama Сутта:

"Монахи, даже если бандиты были варварски разорвать тебя, Лимб по конечности, с двуручная пила, даже тогда, кто бы из вас затаила злобу на сердце не смогло бы соответствовать моему учению. Монахи, даже в таком ситуации вам следует тренировать себя так: 'пусть не наши умы пострадавших от этого, ни для этого мы должны дать волю зла слова, но мы по-прежнему полны беспокойства и жалости, с ума любовь, и мы не должны поддаваться ненависти. Наоборот, мы должны жить проецируя мысли о всеобщей любви к этим лицам, что делает их так же как весь мир объектом нашей мысли всеобщей любви — мысли, которые выросли великими, могущественными и безмерный. Мы будем жить с иррадиацией эти мысли, которые являются недействительными враждебность и неприязнь'. Таким образом, монахи, что вы должны тренировать себя.

Если кто-то оскорбляет вас, и вы не принимайте это лично, то он "вернется" к этому человеку. Аналогичным образом, какой-либо враждебности от других не следует принимать лично. От Akkosa Сутта:

"И что вы думаете: вы служите им с штапель & неосновную продуктов и деликатесов?"

"Да, иногда я служу им основных и не основных продуктов питания & деликатесы".

"И если они не принимают их, кому эти продукты принадлежат?"

"Если они не принимают их, мастер Готама, эти продукты все мое".

"Таким же образом, брахман, то, с чем вы меня оскорбили, кто это не оскорбление; то, с чем вы дразнили меня, кто не дразня; то, с чем ты ругал меня, не ругая: что я не приму от тебя. Это все твое, брахман. Это все твое.

"Тот, кто возвращает оскорбление тот, кто оскорбляет, возвращает издевки в один кто дразнит, возвращает ругая того, кто поедом ест, говорит ели вместе, деля компанию с этим человеком. Но я ни есть вместе, ни обмена вашей компании, брахман. Это все твое. Это все твое".

+24
Benny Bottema 27 июл. 2010 г., 11:50:11

Показать вопросы с тегом